يمكن أن يكون موقف الشخص تجاه الموت غامضًا للغاية. غالبًا ما يشعر الناس بالخوف والأمل في ولادة ثانية في نفس الوقت. حاول الفلاسفة دائمًا دراسة ظاهرة الموت في هذه الاتجاهات وقد نجحوا في ذلك تمامًا.
حتى الفلاسفة القدماء غالبًا ما فكروا في طبيعة الموت. لم يكن لديهم شك في أن جسم الإنسان مميت. لكن ما يحدث بعد موت الروح ظل دائمًا لغزًا للفلاسفة القدماء.
حاول أتباع أفلاطون العظيم العثور على دليل على موت الروح أو خلودها بين سببين رئيسيين. لقد افترضوا أن الروح موجودة إلى الأبد ، أو أن الوعي هو تذكر لتجربة الحياة. أما أتباع أرسطو ، فقد آمنوا بالمبدأ الإلهي للعالم. ومن المثير للاهتمام أن المتشككين كانوا يحتقرون ظاهرة الموت. يمكنهم حتى الانتحار حتى لا يزعجوا الانسجام في العالم.
عظم الفلاسفة الرومان واليونانيون الموت بكل أشكاله. لقد افترضوا أن أفضل موت هو موت إمبراطور أو بطل يرمي نفسه على سيف بصدره لكن الفلسفة المسيحية ، على العكس من ذلك ، حاولت دائمًا معارضة الحياة حتى الموت. بالنسبة للمسيحيين ، يجب التعبير عن الخوف من الموت برعب من دينونة الله.
في العصور الوسطى ، اختلط الخوف من عالم الموتى بالخوف من الموت. لذلك كان رعب الحياة الآخرة في أوروبا في العصور الوسطى عظيمًا جدًا. لكن في القرن السابع عشر ، كان هذا الخوف باهتًا إلى حد ما. بمساعدة الحجج الرياضية ، أثبت الفلاسفة أن هناك إلهًا فعل الكثير من الخير للناس ولم يكن قادرًا على إيذاء البشرية.
لم يعتبر فلاسفة عصر التنوير الموت انتقامًا من خطايا الأرض. لقد افترضوا أنه لا ينبغي الخوف من الموت والعذاب الجهنمي. وفقط في القرن التاسع عشر تمكن شوبنهاور من صياغة مشكلة "حقيقة الموت". يجب أن أقول إن نظرته غيرت بشكل جذري الأفكار الأوروبية حول الموت. أعلن أن الحياة نفسها هي التجسيد الحقيقي للكذب. لكن بالنسبة للفيلسوف ف. نيتشه ، أصبح الموت حافزًا حقيقيًا للفعل ، مما دفع الإنسان إلى إجهاد كل قواه الحيوية. Shestov وصف الفلسفة نفسها بأنها تحضير للموت ، نقلاً عن أفلاطون الشهير.
من المعروف أن المدارس الفلسفية في القرن العشرين حددت الموت بمفهوم الزمن. من وجهة نظر الفلاسفة ، كان الإنسان فانيًا فقط لبعض المراقب الخارجي ، ولكن ليس لنفسه. هذه الفكرة البسيطة أكدها الآن مبدأ النسبية ، والتي هي سمة من سمات التفكير الفلسفي والعلمي الحديث.
